Freitag, 31. August 2018

Nathan Söderblom - ein ökumenischer Pionier


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70 Jahre Ökumenischer Rat
der Kirchen (ÖRK)

WCC 70 (1948-2018):
  Nathan Söderblom  - 
Ecumenical Pioneer

#WCC70: Nathan Söderblom, ecumenical pioneer

                  Archbishop Nathan Söderblom (centre) in 1925.                                                                             Photo: WCC archives

WCC, 29 August 2018
By Tore Samuelsson*
The archbishop Dr Nathan Söderblom, an ecumenical forerunner and messenger of peace in war-torn Europe, challenged a deeply divided Christianity 100 years ago. Against all odds, the Stockholm Conference on Life and Work in 1925 gathered church leaders at a scale the world had not seen since Nicaea 1600 years earlier. And it did not end there.
Söderblom, born in 1866 at Trönö in Hälsingland, Sweden, became a connector between the 19thcentury of revivals and the 20th century marked by the ecumenical movements. As a global ecumenical peacemaker, his notable career culminated in December 1930 with the Nobel Peace Prize.

Early shuttle-diplomacy

The Söderblom story unfolded as the multi-talented young theologian with a growing interest in mission work settled in Uppsala in the late 19th century. Moved by God in his early years, humble, yet staunch and throughout his life faithful to his calling, Söderblom opened up significant routes in the European turmoil. And his bridge-building expanded dramatically as he was appointed archbishop of Uppsala, Church of Sweden, in 1914, following earlier studies in France and a professorship in German Leipzig.
Söderblom turned out to be a strategic and efficient messenger of ecumenism, peace and justice in the first decades of the 20th century. He injected hope before, during, and after, the horrors of first World War. Multi-talented, he used his gifts, as a preacher, writer and diplomat, he brought down walls and made connections between deeply divided peoples and disillusioned churches.
As a hard-working archbishop out of Sweden, Söderblom developed a strategic national church platform with powerful societal and political connections, not just in western and eastern Europe but in the USA, Middle East, Asia and part of Africa. He built up an intense “shuttle-diplomacy” 50 years before this term is framed in Henry Kissinger’s Middle East engagement.

Prolific communicator

Söderblom developed his personal contacts, traveled extensively, and sent personal envoys. His skills as a bridge-builder were demonstrated by his massive correspondence: 90,000 letters from and to Söderblom – of which 30,000 he wrote – are organized by his wife Anna Söderblom, and publicly available in the archives at Carolina Rediviva in Uppsala.
The comprehensive book Artisan of Christian Unity between North and East (Felicitas 2014) accounts for Söderblom’s correspondence with Orthodox personalities 1896 to 1931. Patriarch Daniel of the Romanian Orthodox Church praises Söderblom for “creating bonds of trust, respect and friendship between divided Christians”. He is behind protestant churches’ new openness towards the Orthodox churches and this enables a “massive Orthodox presence at the Stockholm Conference in August 1925”.
Dr Jan Henningsson, great-grandchild of Söderblom and renowned expert on religion and Islam, spoke about the importance of his great-grandfather’s genuine human interest:
“His greatest gift was the unmediated understanding of the hearts and minds – especially the personal piety – of learned and simple alike. His eye sought – and usually found – the uniqueness in every man or woman he came to know, either through a living encounter or through literature.”

Stockholm, August 1925

Driven by his vision to promote unity through “practical Christianity”, Söderblom tirelessly worked for peace and justice. The Life and Work movement became his primary tool, but he is engaged also in the Faith and Order movement, as well as the International Missionary Council. Strategically using other ecumenical initiatives during and after World War I, Söderblom finally managed to anchor the idea of a major ecumenical conference in Sweden. A 25-member working group is appointed at the Life and Work preparatory meeting in Geneva in August 1920, and the Orthodox are on-board, thanks to Söderblom’s contact and manoeuvring.
It took another five years of preparations, negotiations, diplomacy and communication tactics to get the 680 delegates, many of them elected from Protestant and Orthodox churches in 37 countries, to Stockholm in August 1925. Söderblom appreciated particularly the Orthodox participation: “Never until now had Orthodox Christianity been represented at any meeting so completely.”
The delegates were received by officials in Sweden in a splendid set-up, including government and business sponsors, and not just the Lutheran Church of Sweden. The agenda for the nine days was overwhelming: 115 papers and 36 sermons, and a number of other events engaging many of Sweden’s top-class writers and musicians.
Most important to Söderblom - who spoke only twice, in the opening and the closing sermon - is the meeting, which he insisted on calling a conference. He had high hopes in what meetings between people could lead to, and this meeting was truly representative.

In the paths of Söderblom

Söderblom and many of those who met in Stockholm 1925, nurtured the ecumenical vision of action and unity. There was a “continuation committee” and the establishment of an ecumenical institute in Geneva. Plans for a more hands-on Stockholm II developed and finally came true, although not in Stockholm but in Oxford 1937.
World Council Churches (WCC) Faith and Order director Rev. Dr Odair Pedroso Mateus, is fascinated by Söderblom’s achievements in the early ecumenical movement, not least that he managed to bring the Orthodox churches on board from1920: “He is a leader who in faith struggled with the challenges in that time. He wanted the churches to respond together. And as he did that, he never lost sight of the importance of pursuing reconciliation of churches.”
Söderblom passed away in 1931, but his legacy lives on. The first general secretary of WCC, Dr Willem A. Visser t’ Hooft, had as a student attended the Stockholm meeting. Forty-three years later, he was back in Sweden as one of the speakers at the WCC Fourth Assembly.

“Now, not tomorrow, is the time to act

Söderblom was true to his call and vision of unity through “practical Christianity” and contributed substantially to the early ecumenical prologue. A quote picked up from the first WCC Assembly in 1948 captures work in the spirit of the ecumenical forerunner. It could have been formulated by Söderblom already in the 1920s; and it is equally relevant in the context of the 21st century: “Now, not tomorrow, is the time to act. God does not wait for us to be perfect; He is willing to use very imperfect instruments. What matters is that the instrument should be available for His use.”
Dr Sara Gehlin, researcher with a particular focus on issues of peace and ecumenism points at Söderblom’s relevance also today: “I believe that Söderblom would have encouraged religious leaders of today to use the theological resources of their religious traditions in the service of peace. Moreover, I believe that he would have pleaded for their cooperation in resisting religiously motivated violence.”
Rev. Dr Antje Jackelén, archbishop of Uppsala, Church of Sweden, in a similar way connects global threats of the 21st century with the heritage of Söderblom in an article 100 years after his ordination as archbishop: “Söderblom was of course not aware of the climate challenge of our time, but his simple advice not to do alone what can be carried out together, is important to all ecumenism, Christian as well as inter-religious.”
* Tore Samuelsson, freelance journalist, former director of communication
at Life & Peace Institute in Uppsala, Sweden.
More information:

Freitag, 24. August 2018

Cheikh Khaled Betounes und das Beispiel des Sufi-Alawiyya-Ordens (aktualisiert)

Während überall im Lande die Negativschlagzeilen über den Islam die Runde machen, wird allzuleicht übersehen, wie viele Muslime sich um ein friedfertiges gesellschaftliches Zusammenleben bemühen. Besonders der Sufismus mit seiner innigen Spiritualität zeichnet dieses Bild eines dialogisch offenen Islam. Eine erstaunliche Rolle spielt die überwiegend in Algerien und Frankreich beheimatete Sufi-Gemeinschaft der Alawiyya (Association Internationale Soufie Alawiyya – AISA), die auch einen Zweig in der Schweiz und in Deutschland haben.
Der geistliche Führer dieser Gemeinschaft, Cheikh Khaled Bentounes (geb. 1949) betont immer wieder die Notwendigkeit des Dialogs von Menschen verschiedener Religionen und Weltanschauungen, um gemeinsam dem Frieden in oft zerrissenen Gesellschaften näher zu kommen.
Er ist auch Initiator des Internationalen Tages des Zusammenlebens in Frieden, der am 17.12.2017 durch die UNO-Generalversammlung etabliert wurde und nun jedes Jahr am 16. Mai begangen wird.

Die spannende Geschichte der Alawiyya-Gemeinschaft beginnt mit der Gründung durch den Urgroßvater Cheikh Ahmed al-Alawi (1869-1934) im kolonialen Algerien:

Vgl. dazu das Buch von Martin Lings: Ein Sufi-Heiliger des 20. Jahrhunderts. Scheich Ahmad Al 'Alawi. Sein geistiges Erbe und Vermächtnis. Kandern: Spohr 2008




Die Geschichte von den Anfängen des Ordens bis hin zur Unabhängigkeit von Frankreich und die Erneuerung der Sufi-Gemeinschaft durch den jetzigen Scheich erzählt das Buch (nur in Französisch):

Histoire d’une confrérie soufie.
Paris: Albin Michel 2009
--- Die Brüderlichkeit im Erbe.
Geschichte einer Sufi-Bruderschaft  ---
Rezension: hier

Beispiele bisheriger Begegnungen :

Weitere Literaturhinweise :

  • 1996: Cheikh Khaled Bentounès avec la collaboration
    de Bruno et Romana Solt:
    Le soufisme coeur de l'islam. Les valeurs universelles de la mystique islamiste. Suivi d'extraits du Diwan du Cheikh Ben Mustapha al-Alawi. Paris: La Table Ronde 1996
  • 1998: Cheikh Khaled Bentounès avec Bruno et Romana Solt:
    L'Homme intérieur à la lumière du Coran.
    Spiritualités vivantes. Patis: Albin Michel 1998
  • 2003: Arnaud Desjardins / Philippe Haddad / Cheikh Bentounès / Peter Fener:
    La transmission spirituelle. Cahors (F): Le Relié 2003
  • Cheikh Khaled Bentounès: Vivre l'islam. Le soufisme aujord'hui.
    Espaces libres. Paris: Albin Michel 2003
  • 2011: Cheikh Khaled Bentounès: Thérapie de l'âme espaces libres.
    Paris: Albin Michel 2011
  • 2018: Cheikh Khaled Bentounès en collaboration avec Bruno Solt:
    Islam et Occident. Plaidoyer pour le vivre ensemble.

    Genève (CH) / Saint-Julien-en-Genevois(F):
    Éditions Jouvence 2018, 192 pp.

    Rezension: hier

Mittwoch, 22. August 2018

Opferfest und Wallfahrt nach Mekka 2018 - Höhepunkte islamischen Glaubens

Vom 22.-25.08.2018 feiern Muslime im Wallfahrtsmonat das Opferfest (arabisch: Id al-Adha [Eid al-Adha], türkisch: Kurban Bayrami). Im Mittelpunkt steht das unbedingte Vertrauen auf Gottes Barmherzigkeit.

Als Anlass dieses Festes steht die auch aus der Bibel bekannte Erzählung von der beinahe erfolgten Opferung des Abraham-Sohnes. Isaak ist es in der Bibel, im Koran wird diese Geschichte auf Ismael bezogen (vgl. 1. Mose 22 und Sure 37, 100-113), stattdessen wird ein Schaf geopfert. Aus diesem Grunde schlachten bzw. lassen viele Familien (die es sich leisten können) ein Schaf schlachten, das dann in drei Teile aufgeteilt wird - für die eigene Familie, befreundete Familien und Bedürftige.

Warum immer mehr Muslime darauf verzichten, am Opferfest ein Schaf zu schlachten bzw. schlachten zu lassen.  Bericht in L'Express, 21.08.2018:
Aïd-El-Kébir : >un nombre croissant de musulmans ne souhaitent plus sacrifier d’animaux< 


Unmittelbar verbunden mit diesem Fest ist die Hajj (Hadsch):
Mindestens einmal im Leben sollte darüber hinaus jeder Muslim/jede Muslima (der/die die finanziellen Möglichkeiten dazu hat), die Hajj (Hadsch), die Pilgerreise oder Wallfahrt nach Mekka machen. Auch in diesem Jahr gibt es wieder viele Reiseangebote für Muslime, an der Hadsch teilzunehmen.

Übersicht und Informationen - Feste im Islam: hier

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Grußwort 2018 
Zum Opferfest vom 22-25. August 2018
An islamische Freundinnen und Freunde
sowie islamische Einrichtungen, mit denen wir
in gutem Kontakt stehen
                                                                                                                                                                                    

Wie in jedem Jahr möchten wir Ihnen auch dieses Mal
unsere herzlichen Segenswünsche

zum Opferfest, dem al-Adha, dem Kurban Bayrami übermitteln.

Die Wallfahrt nach Mekka im Zeichen des Urvaters Abraham
werden einige von Ihnen vor Ort, aber viele auch daheim innerlich orientiert,
besonders intensiv erleben.


Wie Abraham - Juden, Christen und Muslime verbindet,
so sind wir alle miteinander herausgefordert
im Sinne unserer Religionen zu handeln:
Die Bedrohung unserer Welt durch den Klimawandel
und das Leiden der Menschen angesichts von Hunger, Krieg und Gewalt
mahnt dazu:
von der Barmherzigkeit Gottes zu erzählen und entsprechend zu handeln.
Abraham mit seinem grenzenlosen Gott-Vertrauen bleibt dafür ein wichtiges Vorbild.

So wünschen wir Ihnen viele ermutigende Tiefenerfahrungen während dieses Festes
und grüßen Sie auch im Namen des INTR°A-Vorstandes sehr herzlich


Karin und Reinhard Kirste

Interreligiöse Arbeitssstelle (INTR°A)







Montag, 20. August 2018

17. - 19. März 1229: Kaiser Friedrich II. in Jerusalem

Sultan al-Kamil übergibt Friedrich II. (links) die Stadt Jerusalem,
rechts an der Kuppel des
 
Felsendoms zu erkennen.
(Giovanni Villani, Chronica, 14. Jh., Biblioteca Apostolica Vaticana,
Rom Cod. Chigi L VIII 296, fol. 75r.) --- Wikipedia ---
Der Kreuzzug des römisch-deutschen und von Papst Gregor IX. gebannten
Kaisers Friedrich II. (1194-1250) in den Jahren 1228/1229 ist der einzige, bei dem statt der Waffen diplomatisches Geschick siegte. Dem Kaiser gelang es in Verhandlungen mit dem Sultan al-Kamil, Jerusalem als christliches Königreich wieder zu gewinnen.


" Im Frieden von Jaffa wurde vereinbart,
dass die Christen Jerusalem,
 BethlehemLydda und wohl auch Nazareth zurückerhalten sollten. Die Muslime sollten den Jerusalemer Tempelberg mit der al-Aqsa-Moschee und dem Felsendom behalten, wo Christen aber künftig Andachten halten durften. Den Muslimen wurde dafür Freizügigkeit im Gebiet um Bethlehem sowie eine eigene Gerichtsbarkeit unter einem Kadi
 in Jerusalem zugestanden" (Wikipedia).


Al-Kamil ist übrigens derselbe Sultan, dem Franziskus von Assisi 1219 während des 5. Kreuzzugs in Ägypten begegnete und seine Haltung zu den anderen Religionen wesentlich beeinflusste.

Vgl. zu den Details: 

  • Der Kreuzzug Friedrich II. (Wikipedia)
  • Klaus van Eickels / Tania Brüsch: Kaiser Friedrich II.
    Leben und Persönlichkeit in Quellen des Mittelalters.
    Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2000, S. 164-202 
Im Zusammenhang dieser friedlichen Eroberung wird auch von islamischen Zeitzeugen betont, dass der Kaiser durch seine interkulturelle Bildung und interreligiöse Offenheit einen großen Eindruck auf die muslimischen Bewohner machte. Außerdem hatte er eine arabische Leibgarde.
Beeindruckend ist die Begebenheit, die u.a. der Historiker und Prediger Sibt Ibn al-Gauzi = Sibt Ibn al-Jawzi (1185/86-1256/57) beschreibt. Sie ist ein frühes Beispiel nicht nur des Respekts vor einer anderen Glaubenstradition, sondern auch die eigene Religion nicht absolut zu setzen:


"Als nun die Zeit des Mittagsgebets nahte und der Ruf des Muezzins erscholl, erhoben sich alle seine [des Kaisers] Pagen und Diener mit ihrem Meister, einem Sizilianer, mit dem er [der Kaiser] die verschiedenen Abschnitte von Aristoteles' Logik zu lesen pflegt, und verrichteten das Gebet, denn sie waren alle Muslime ... Aus seinen [des Kaisers] Reden ging klar hervor, dass er ein Materialist war und sein Christentum einfach ein Spiel. Al-Kamil hatte dem Qadi von Nablus, Shams ad-Din, befohlen, er solle während der ganzen Zeit, in der der Kaiser in Jerusalem zu Besuch weilt, die Muezzine anweisen, im heiligen Bezirk nicht auf die Minarette zu steigen und zum Gebt zu rufen. Der Qadi hatte aber vergessen, den Muezzinen Bescheid zu sagen, und so stieg der Muezzin Abd al-Karim in der Nacht mit der Morgendämmerung auf das Minarett, während der Kaiser im Haus des Qadi wohnte, und fing an, die Koranverse über die Christen zu singen, wie >Gott hat keinen Sohn<, was sich auf Jesus als Sohn der Maria bezieht, und ähnliche andere. Morgens rief der Qadi Abd al-Karim zu sich und sagte: >Was hast du getan? der Sultan hatte doch das und das angeordnet!< Er entgegnete: >Du hast  mir nichts davon gesagt. Es tut mir leid.< In der zweiten Nacht stieg er also nicht auf das Minarett.
Zitat aus: (Büsch / Eckels aaO 187f):
CC

Dienstag, 7. August 2018

Weltfriedenstag am 6. August: Hiroshima und Nagasaki - Nein zur Atombombe - Nein zum Krieg

Hiroshima,  zerstörtes Genbaku-Gebäude
als Friedensmahnmal
Der 2. Weltkrieg endete in Japan mit einer furchtbaren Katastrophe: Amerikanische Bomber
warfen am 6. August 1945 in Hiroshima und am 9. August 1945 in Nagasaki zum ersten Mal Atombomben ab, ehe die japanische Regierung am 2. September 1945 kapitulierte. 

Über 100.000 Menschen starben sofort. Die Folgen der Verletzungen und die tödlichen Wirkungen der atomaren Strahlung forderten bis Ende 1945 weitere 130.000 Opfer. In den folgenden Jahren starben immer noch viele Menschen an den Langzeitwirkungen der Atombombe. 
Eine Atombombe auf Hiroshima (mit Fotos) -
Bericht in Herodote.net (06.08.2018): hier

Es ist seitdem eine große Anzahl bewegender Berichte von Augenzeugen erschienen.
Eine besonders beeindruckende Geschichte ist jene des kleinen Mädchens Sadako, das der österreichische Jugendbuchautor Karl Bruckner aufgezeichnet hat. 


Karl Bruckner: Sadako will leben [1961].
Wien-München: Verlag Jugend und Volk
1990, 12. Aufl., 190 S.
Übersetzung in 22 Sprachen
und Veröffentlichungen in über 2 Millionen Exemplaren.
Neuauflage: Würzburg. Arena 2006
TB Arena life, 191 S.

Ausführliche Besprechung: hier

Die vierjährige Sadako erlebt in Hiroshima die Explosion der Atombombe. Nach 10 Jahren wird sie - wie viele andere - ebenfalls "strahlenkrank". Aber sie gibt die Hoffnung nicht auf. Eine japanische Legende erzählt, dass für diejenigen, die 1000 Kraniche in Goldpapier falten, ein sehnlicher Wunsch in Erfüllung geht. Sadako stirbt beim 989. Kranich ...
Kinderdenkmal in Hiroshima
mit Friedensglocke und
 goldenem Kranich




Im Friedensgarten von Hiroshima steht heute auch ein Kinderdenkmal: Auf der Spitze einer Atombombe sieht man Sadako mit einem Kranich. Und ein goldener Kranich hängt unter der Glocke als Zeichen, damit der Frieden Gestalt gewinne !


Kinderdenkmal: Der goldene Kranich
unter der Friedensglocke


Zeugnisse von Frauen, die den Atombombenabwurf von Hiroshima und Nagasaki überlebt haben: Testimonies of Hiroshima and Nagasaki: Women Speak Out for Peace
DVD 2009, Hg. Soka Gakkai International - in mehreren Sprachen - 

Trailer auf YouTube (UNO), 11 Min.: hier

Literaturliste des Netzwerks Friedenskooperative, Stand 2010: hier

Einige ältere Titel zur Erinnerung:
  • Helmut Erlinghagen: Hiroshima und wir.
    Augenzeugenberichte und Perspektiven.
    Frankfurt/M.: Fischer TB 4236, 1982, 127 S.
  • John Hersey: Hiroshima 6.8.1945, 8 Uhr 15. Vorwort: Robert Jungk.
    Frankfurt/M.: Athenäum, TB 140, 1989, 187 S.
  • Robert Jungk: Off limits für das Gewissen.
    Der Briefwechsel Claude Eatherly - Günther Anders.
    Reinbeck b. Hamburg: Rowohlt 1961 u.ö., 158 S.
  • Paul Takashi Nagai: Die Glocken von Nagasaki.
    Geschichte der Atombombe
    Aus dem Japanischen von Friedrich Seizaburo Nohara
    Kleinjörl b. Flensburg: G.E. Schroeder-Verlag 1980, 170 S.
  • Ito Narihiko / Siegfried Schaarschmidt / Wolfgang Schamoni (Hg.):
    Seit jenem Tag. Hiroshima und Nagasaki in der japanischen Literatur.
    Frankfurt/M.: Fischer TB 5862, 1984, 223 S., Karten
  • Edita Morris: Die Saat von Hiroshima. Roman.
    Berlin & Weimar: Aufbau-Verlag 1966, 136 S.
  • Arata Osada (Hg.): Kinder von Hiroshima. Japanische Kinder
     über den 6. August 1945. Aus dem Japanischen von Edith Rau.
    Frankfurt/M.: Röderberg 1985, 8. Aufl., 280 S., Karte
                                                                                     CC